మహిళల అభివృద్ధితోనే లోక కళ్యాణం

తమ సమస్యలను తమ సొంత మార్గంలో పరిష్కరించుకోవడానికి మహిళలను అధికార స్థానాల్లో ఉంచాలని దృఢమైన అభిప్రాయాన్ని వ్యక్తం చేసిన స్వామి వివేకానంద లోక కళ్యాణం స్త్రీల స్థితిగతుల మెరుగుదలపై ఆధారపడి ఉంటుందని స్పష్టం చేశారు. భారతీయ మహిళల సాధికారికతను ఆయన పలు సందర్భాలలో చాటి చెప్పారు.
 

సనాతన భారత దేశ చరిత్రలో మహిళలను వివిధ రంగాలలో నాయకులుగా గొప్ప విజయాలు సాధించారని ఆయన కీర్తించారు: “రాజనీతిజ్ఞత, భూభాగాలను నిర్వహించడం, దేశాలను పరిపాలించడం, యుద్ధం చేయడం కూడా స్త్రీలు తమను తాము పురుషులతో సమానంగా నిరూపించుకున్నారు. అవకాశం దొరికినప్పుడల్లా, పురుషులకు ఉన్నంత సామర్థ్యం తమకు ఉందని నిరూపించారు. వారు నైతిక ప్రమాణాలకు పురుషులక్ననా ఎక్కువగా కట్టుబడి ఉండేవారు.”

 

వామి వివేకానంద అమెరికా, ఇంగ్లండ్‌లోని మహిళలను తన అందమైన రూపము, ధృడమైన స్వరం, రంగురంగుల పట్టు వస్త్రం, తలపాగా, సంస్కృతంలో మధురంగా కీర్తనలతో మంత్రముగ్ధులను చేసాడు. అయితే, అమెరికన్ మహిళలు, సాధారణ స్త్రీత్వం దృక్పధం  పట్ల నిష్కర్షగా తన అభిప్రాయాలను వ్యక్తం చేశారు. 

 
స్వామి వివేకానంద అమెరికాలోని చికాగోకు వెళ్లిన్నప్పుడు అక్కడి మహిళల నడవడి గురించి లోతుగా పరిశీలించారు. తనకు సన్నిహితుడైన మన్మత్త భట్టాచార్యకు వ్రాసిన లేఖలో “నేను మహిళలో ఒక మహిళగా వారిని గమనిస్తున్నాను. వారి ఆటలన్నీ చూస్తున్నాను” అని పేర్కొనడం గమనార్హం. స్త్రీవాద దృక్కోణం నుండి ఆయన పరిశీలనలు వివాదాస్పదం కావచ్చు.
 
ఉదాహరణకు, అక్కడ ఓ మహిళా మరో మగవానిని వివాహం చేసుకోవడం చాలా `దుర్భరమైన’ లక్ష్యం కాగలదు. భారతదేశంలో ఈ పనిని ఆ రోజులలో వారి కుటుంబాలే చూసుకొంటుండేడివి. కానీ, అమెరికాలో మహిళలో తమ భర్తలను ఎంచుకోవాల్సి ఉంటుంది. అందుకనే వారి దృష్టి అంతా ఓ మగవానిని వలలో వేసుకోవడం ఎలా అనే ఉంటుంది.
 
అంటే, అమ్మాయిలు ఎప్పుడు ఓ అబ్బాయిని పట్టుకొని, అతనిని సొంతం చేసుకోవడంపై దృష్టి సారిస్తారు. అప్పుడు అతనికి వారే `యజమాని’ మాదిరిగా వ్యవహరింపగలరు. మరోవంక, మగవారు కూడా ఎప్పుడు ఓ మహిళా దృష్టి ఆకట్టుకొనే ప్రయత్నం చేస్తుంటారని స్వామి వివేకానంద భావించారు. కానీ, ఆ మహిళ అతనిని అందుకొనే ప్రయత్నం చేస్తే, అతని పరిగెత్తి వెళ్ళిపోతాడు.
 
అమెరికాలో మహిళా – పురుష సంబంధాలలో డబ్బు ప్రాధాన్యత
 
అమెరికాలో మహిళా – పురుష సంబంధాలలో డబ్బు ప్రాధాన్యమైన పాత్ర వహిస్తుందని వివేకానంద తన లేఖలో పేర్కొన్నారు. అందుకనే అమెరికాలో విడాకులు చాలా ఎక్కువగా ఉంటుందని భావించారు. ఆ సమయంలో భారత దేశంలో విడాకులు అంటే దాదాపు ఆత్మహత్యతో సమానంగా చూసేవారు. చాలామంది మహళలు ఇబ్బందికరమైన (అవమానకరమైన) విడాకుల ప్రక్రియలో పాల్గొనేబదులు ఆత్మహత్యలకు పాల్పడుతూ ఉండేవారు.
 
ప్రస్తుతం విడాకులకు స్పష్టమైన న్యాయ, ఇతర ప్రక్రియలు అందుబాటులో ఉన్నప్పటికీ సామాజికంగా తలవంపుగానే భారతదేశంలో భావిస్తున్నారు.
అయితే, అమెరికాలో సంపన్నురాలైన ఓ మహిళా తేలికగా మగవారిని ఆకట్టుకోగలదు. సంపద లేని పక్షంలో తన అందంతో ఆకట్టుకోవాలి.
 
అయితే అమెరికాలో ఆయన అభిమానులలో ఎక్కువగా మహిళలు ఉండటం గమనార్హం. అక్కడ ఆయన భక్తులుగా, శిష్యులుగా మారినవారు ఎక్కువగా మహిళలే. మగవారు, ముఖ్యంగా కీలక పదవులలో ఉన్నవారు భిన్నమైన మరో మతాన్ని ప్రచారం చేస్తున్న వివేకానందాను దూషిస్తూఉంటే ఆయనకు మద్దతుగా అమెరికా మహిళలు ముందు వచ్చేవారు.
 
మహిళల సమానత్వం, గౌరవం పట్ల వివేకానంద బలమైన, స్పష్టమైన అభిప్రాయలు వ్యక్తం చేశారు. “ఏ మహిళకు ఓ పురుషుడు నిర్ధేశింపరాదు. అదేవిధంగా, మహిళా కూడా మరే పురుషుడిని ఆదేశింపరాదు. మగవారు తమ భవిష్యత్ ను తీర్చిదిద్దుకోవడం కన్నా మెరుగుగా మహిళలు తమ భవిష్యత్ ను తీర్హిదిద్దుకోగలరు. మగవారు స్త్రీల భవిష్యత్తు ను తీర్చిదిద్దే ప్రయత్నం చేస్తున్నప్పుడే అపోహాలు, సమస్యలు తలెత్తుతాయి” అని చెప్పారు.
 
 అయితే అమెరికా మహిళల వ్యక్తిత్వం పట్ల ఆయన ఆకర్షితులయ్యారు. “ప్రపంచంలో పోల్చదగిన మహిళలు లేరు” [అమెరికన్లతో]. . . .వారు ఎంత స్వచ్ఛంగా, స్వేచ్ఛగా, స్వావలంబనతో, దయగలవారు” అని రామకృష్ణానందకు వ్రాసిన లేఖలో పేర్కొన్నారు. “ఈ దేశంలో స్త్రీలే సర్వస్వం. . . .ఇక్కడి ఆడవాళ్ళని చూస్తే బూమ్! నేను నా తెలివిలో ఉన్నాను”.
 
11 నవంబర్ 2, 1893న అలసింగ పెరుమాళ్‌కి అతను ఇలా వ్రాశాడు: “సగటు అమెరికన్ స్త్రీ సగటు అమెరికన్ పురుషుడి కంటే చాలా ఎక్కువగా నాగరికమైనది. పురుషులు తమ జీవితమంతా డబ్బు కోసం బానిసలు, మహిళలు తమను తాము మెరుగుపరుచుకునే ప్రతి అవకాశాన్ని అందిపుచ్చుకుంటారు. ఆసియా నాగరికతకు బీజాలు వేయగా, ఐరోపా అభిరుద్ది చేసింది, అమెరికా మహిళలను, ప్రజానీకాన్ని అభివృద్ధి చేస్తున్నది”.
 

అయినప్పటికీ వివేకానంద పాశ్చాత్య ప్రపంచంలోని స్త్రీలను చాలా తీవ్రంగా విమర్శించారు. ఉదాహరణకు, అతను ఒకప్పుడు “డయానా గుడిపై ఉన్న ఐసికిల్ వలె స్వచ్ఛంగా” భావించిన అమెరికన్ మహిళలను స్థూలంగా భౌతికవాదంగా విమర్శించాడు.  అమెరికాలో ఒక డజను మంది ఆధ్యాత్మిక స్త్రీలను” చూపించమని సవాలు ఒక ప్రసంగంలో సవాల్ చేశాడు.

 
“మంచి దుస్తులు, సంపద, అద్భుతమైన సమాజం, ఒపేరాలు, నవలలు” అని చమత్కరించాడు. “ఆధ్యాత్మికత కూడా ఉండాలి, కానీ ఆ వైపు క్రైస్తవ దేశాలలో పూర్తిగా లేదు” అని స్పష్టం చేసాడు.  “హిందూ స్త్రీలు చాలా ఆధ్యాత్మికత,  మతపరమైనవారు, బహుశా ప్రపంచంలోని ఇతర మహిళల కంటే ఎక్కువగా…” అని తెలిపారు.
 
తల్లి భువనేశ్వరి ప్రభావం
 
నరేంద్రనాథ్‌లోని సహజసిద్ధమైన సద్గుణాలను బయటకు తీసుకురావడంలో తల్లి భువనేశ్వరి తన వంతు పాత్ర పోషించింది. అతను ఒక రోజు పాఠశాలలో అన్యాయంగా ప్రవర్తించబడ్డాడని ఆమెతో చెప్పినప్పుడు, ఆమె ఓదార్పుగా అతనితో ఇలా చెప్పింది: ఫలితం గురించి పట్టించుకోకుండా ఎల్లప్పుడూ సత్యాన్ని అనుసరించండి. చాలా తరచుగా మీరు సత్యాన్ని పట్టుకున్నందుకు అన్యాయం లేదా అసహ్యకరమైన పరిణామాలను అనుభవించాల్సి ఉంటుంది; కానీ మీరు ఎట్టి పరిస్థితుల్లోనూ దానిని వదులుకోకూడదు.’
 
చాలా సంవత్సరాల తర్వాత నరేంద్రనాథ్ సగర్వంగా ప్రేక్షకులతో ఇలా అన్నారు: ‘నేను సంపాదించిన జ్ఞానానికి నేను నా తల్లికి రుణపడి ఉంటాను’. తన తల్లి వెచ్చని ఉనికి నరేన్‌కు తన జీవన లక్ష్యాన్ని ముందుగానే గ్రహించేలా చేసింది. అతని దృష్టిలో, అతను తల్లిని భారతీయ నాగరికత నైతిక, సాంస్కృతిక ప్రతినిధిగా  చూడగలిగాడు. అప్పుడు మాతృత్వం, సాధారణంగా స్త్రీత్వం అతనికి భారతీయ సంస్కృతి, సంప్రదాయాల భాండాగారంగా మారింది.
 
చివరికి వివేకానందుని ఆధ్యాత్మిక వారసురాలు అయిన సహోదరి నివేదిత, ఒక కోణంలో ఆయన ‘ఆధ్యాత్మిక కుమార్తె’ గా పరిగణించబడటంలో ఆశ్చర్యం లేదు. జూలై 29, 1897 నాటి లేఖలో స్వామి ఆమెకు ఇలా వ్రాశాడు: “భారతదేశం కోసం చేసే పనిలో మీకు గొప్ప భవిష్యత్తు ఉందని నేను ఇప్పుడు నిశ్చయించుకున్నాను అని నేను మీకు స్పష్టంగా చెబుతాను”.
 
పైగా “భారతీయుల కోసం – ముఖ్యంగా స్త్రీల కోసం పనిచేయడానికి కావలసినది పురుషుడు కాదు, ఒక స్త్రీ, నిజమైన సింహరాశి. భారతదేశం ఇంకా గొప్ప మహిళలను ఉత్పత్తి చేయలేక పోయింది, ఆమె వారిని ఇతర దేశాల నుండి రుణం తీసుకోవాలి. మీ విద్య, చిత్తశుద్ధి, స్వచ్ఛత, అపారమైన ప్రేమ, దృఢ సంకల్పం, అన్నింటికంటే మించి మీ వారసత్వ రక్తం మిమ్మల్ని కోరుకున్న మహిళగా చేస్తుంది” అంటూ విశ్వాసం వ్యక్తం చేశారు.
 
నిస్సందేహంగా వివేకానంద జీవితంపై గొప్ప ప్రభావం చూపింది గురువు రామకృష్ణ పరమహంస. అందువల్ల, రామకృష్ణుని ఆధ్యాత్మిక అనుభవ పథాన్ని కూడా పరిగణనలోకి తీసుకోవడం చాలా ముఖ్యం. తన దైవిక తల్లిగా పరిగణించబడే దేవి కాళీకి జీవితకాల భక్తుడు. ఆ  భక్తిలో, అతను శాశ్వతమైన ఆనందం, సాంత్వనను పొందాడు.  కాళీ మాతృత్వం అనేది రామకృష్ణుని కోసం పూజించబడే దేవికి సంబంధించిన  ఒక రీతి లేదా రూపం మాత్రమే కాదు, అది రామకృష్ణుని ఆధ్యాత్మిక అతీతత్వానికి మాధ్యమం.
వేదాలను `కనుగొన్న’ గొప్ప ఋషులలో మహిళలు
 
వివేకానంద తన ప్రసంగాలలో తరచుగా హిందూ సమాజానికి పునాదిగా వేదాలను ప్రస్తావించేవారు.  వేదాలను ‘కనుగొన్న’ గొప్ప ఋషులలో కొందరు స్త్రీలు అని గర్వంగా చెప్పేవారు.  ప్రాచీన వేద సాహిత్యంపై తన విశ్వాసాన్ని పునరుద్ఘాటిస్తూ, స్త్రీల స్వేచ్ఛ, సమానత్వం భారతీయ సంస్కృతిలో అంతర్లీనంగా ఉన్నాయని, ఈ విలువలను వేదయుగంలోని ప్రజలు తరతరాలుగా అందించారని పేర్కొన్నారు.
 
పురాతన కాలం నుండి అందుబాటులో ఉన్న ఇతర సాహిత్యాలలో ‘ఆర్యన్ సాహిత్యం’ మాత్రమే ‘స్త్రీల స్వేచ్ఛ’ను సమర్థించింది.  స్త్రీలు ‘పురుషులతో సమానమైన వాటాను తీసుకోవడం’ చూడవచ్చు. వేదాలలో పూజారులుగా కూడా వ్యవహరిస్తారు. స్త్రీ ఎప్పటికీ పూజారి కాజాలదని సూచించే విధంగా పరోక్షంగా కూడా వేదాల మొత్తం సాహిత్యంలో ఒక భాగం లేదు.  వాస్తవానికి, పూజారులుగా మహిళలు నిర్వహించిన అనేక ఉదాహరణలు ఉన్నాయి.
 
వేద సాహిత్యం సమాజంలో అత్యంత ఉన్నతమైన స్థానాన్ని ఆక్రమించిన స్త్రీలను చూపించడమే  కాకుండా, స్త్రీ పురుషుల మధ్య బలమైన మేధో సంప్రదాయాన్ని ధృవీకరించింది. దేవి లేదా శక్తిని విశ్వం యొక్క ఆత్మ-శక్తిగా భావించే సమాజం ఖచ్చితంగా స్త్రీలను పురుషులతో సమానమైన పీఠంపై ఉంచాలి, కాకపోతే ఉన్నతమైనది. సమాజపు పురోగతి, శ్రేయస్సు  మోక్షం దాని స్త్రీలతోనే ఉందని వివేకానంద విశ్వసించడానికి కూడా ఇదే కారణం.
 
ప్రాచీన భారతీయ పండితుల సంప్రదాయానికి అనుగుణంగా, అతను స్త్రీపురుషుల మధ్య సంబంధాన్ని పరిపూర్ణ సమానత్వంగా భావించాడు: “భారతదేశంలోని ఆర్యన్  జాతిలో స్త్రీ కేంద్రాల ఆదర్శం, ప్రపంచ చరిత్రలో అత్యంత పురాతనమైనది. ఆ జాతిలో, పురుషులు, స్త్రీలు పూజారులు, ‘సబతిమిని [సహ-ధర్మిని]’ లేదా సహ-మతవాదులు, వేదాలు వారిని పిలుస్తున్నారు. అక్కడ ప్రతి కుటుంబానికి దాని పొయ్యి లేదా బలిపీఠం ఉంది, దానిపై, వివాహ సమయంలో, వివాహ అగ్నిని వెలిగించారు, ఇది జీవిత భాగస్వామి చనిపోయే వరకు సజీవంగా ఉంచబడుతుంది.
 
స్వామి వివేకానంద ఒకప్పుడు ఇలా ప్రశ్నించాడు: “ఏ గ్రంధాలలో స్త్రీలు జ్ఞానానికి, భక్తికి సమర్థులు కాదనే ప్రకటనలు మీకు కనిపిస్తున్నాయి? అధోగతి కాలంలో, పురోహితులు ఇతర కులాలను వేదాల అధ్యయనంలో అసమర్థులుగా మార్చినప్పుడు, వారు మహిళలకు కూడా వారి అన్ని హక్కులను హరించారు. లేకుంటే వేద లేదా ఉపనిషత్తుల యుగంలో మైత్రేయి, గార్గి , ఇతర గౌరవనీయమైన జ్ఞాపకశక్తి గల స్త్రీలు బ్రహ్మం గురించి చర్చించడంలో తమ నైపుణ్యం ద్వారా ఋషుల స్థానాన్ని ఆక్రమించారని మీరు కనుగొంటారు”.
 
వేదాలలో పాండిత్యం ఉన్న వెయ్యి మంది బ్రాహ్మణుల సమావేశంలో, గార్గి బ్రహ్మం గురించి చర్చలో యాజ్ఞవల్క్యుని ధైర్యంగా సవాలు చేసింది. అటువంటి ఆదర్శ స్త్రీలు ఆధ్యాత్మిక జ్ఞానానికి అర్హులు కాబట్టి, ఇప్పుడు స్త్రీలకు అదే హక్కు ఎందుకు లేదు? అని ప్రశ్నించారు.
 
మొఘల్ పాలనలో, ఆ తర్వాత బ్రిటీష్ పాలనలో ఉన్న భారతదేశంలో మహిళల పరిస్థితి దయనీయంగా ఉందని స్వామి వివేకానంద స్పష్టం చేశారు.  19వ  శతాబ్దం మధ్య కాలం నుండి “పిల్లలను ఉత్పత్తి చేసే యంత్రాలు”గా వారి పరిస్థితి దిగజారింది.