స్వాతంత్య్రం కోసం భారత్ మొదటి పోరాటం 1857

* పోరాటం ప్రారంభమైన రోజు స్మరణీక 
 
1857లో జరిగిన మహా స్వాతంత్య్ర సంగ్రామంలోని సంఘటనలను వింటే గర్వపడని భారతీయుడు ఎవరు? ఇది ప్రపంచ చరిత్రలో ఒక అద్భుతమైన, ప్రత్యేకమైన సంఘటన. మొత్తం ప్రపంచాన్ని,  ముఖ్యంగా బ్రిటిష్ ఇండియన్ సామ్రాజ్యాన్ని కదిలించింది. ఇది సామ్రాజ్యవాద బ్రిటీష్ ప్రభుత్వానికి వ్యతిరేకంగా భారత ప్రజలు  సామూహికంగా, దేశవ్యాప్తంగా విసిరినా సవాల్. అందులో లక్షలాది మంది చనిపోయారు. బ్రిటిష్ వారు మారణహోమం చేయడమే కాకుండా భయంకరమైన దోపిడీకి పాల్పడ్డారు. ఈ పోరాటం ఏడాదికి పైగా కొనసాగింది.

పోరాటం కేవలం ఉత్తర భారతదేశానికి మాత్రమే పరిమితమైందని, అది కేవలం సైనికుల తిరుగుబాటు అని తప్పుడు ప్రచారం చేశారు. నిజానికి, భారతదేశం మొత్తం ఈ స్వాతంత్య్ర  పోరాటంలో సమిష్టిగా పోరాడింది. దేశం మొత్తం ఈ యుద్ధం చేసింది-సైనికులు, భూస్వామ్యాలు, రైతులు, కార్మికులు, దళితులు, మహిళలు, మేధావులు అందరూ న్యాయం కోసం పోరాడారు.

“వాస్తవ మేమిటంటే భారతదేశపు ఉత్తర, వాయువ్య ప్రాంతంలోని మొత్తం ప్రాంత ప్రజలు బ్రిటిష్ పాలనకు వ్యతిరేకంగా తిరుగుబాటు చేశారు” అని “మనకాలపు చరిత్ర” గ్రంధంలో జస్టిన్ మెక్‌కార్తీ పేర్కొన్నారు. 1857 స్వాతంత్య్ర పోరాటం కేవలం రాజులు, అధికారంలో ఉన్న కొంతమంది సైనికులు తమ ప్రయోజనాలకోసం జరిపిన `తిరుగుబాటు’ కానీ కాదు. 
 
ఆ ప్రయత్నం విఫలమై ఉండవచ్చు. కానీ భవిష్యత్ లో భారత స్వతంత్ర సంగ్రామానికి బాట వేసింది.  ఎన్ని, కుతంత్రాలు,  క్రూరత్వాలు జరిగినా  స్వాతంత్య్రం సాధించాలనే భారతీయ ప్రజల కోరికను బ్రిటిష్ వలస పాలకులు అణచి వేయలేకపోయారు.

ఈ పోరాటాన్ని బ్రిటీష్ వారు దారుణంగా అణిచివేసినా వలస పాలకుల నుండి స్వాతంత్య్రం పొందాలనే బలమైన కోర్కెను మొదటిసారిగా భారతీయులు సమిష్టిగా ప్రపంచానికి వ్యక్తం చేశారు.  1857 విప్లవం మూడు రకాలైన పరిణామాలకు దారి తీసింది: 
1. వివిధ రకాల వ్యక్తులు, సంస్థలు  స్వాతంత్య్రం కోసం సత్యాగ్రహం, సాయుధ విప్లవం ఎవ్వరికీ వారుగా చేపట్టారు.
2.కొంతమంది విదేశాలకు వలస వెళ్లి స్వాతంత్య్రానికి అనుకూలంగా అక్కడ వాతావరణాన్ని సృష్టించారు.  స్వాతంత్య్రం కోసం హిందుస్థాన్‌లో జరుగుతున్న ప్రయత్నాలకు సహకరించారు.
3. దేశవ్యాప్తంగా సత్యాగ్రహం, ఉద్యమాలు అఖిల-భారతీయ పరిధిలో జరిగాయి.

సర్దార్ పణిక్కర్ ‘ఎ సర్వే ఆఫ్ ఇండియన్ హిస్టరీ’లో ఇలా వ్రాసారు:  “ప్రతి ఒక్కరికీ ఒకే విధమైన లక్ష్యం ఉంది – బ్రిటిష్ వారిని దేశం నుండి తరిమి కొట్టడం ద్వారా జాతీయ స్వాతంత్య్రం పొందడం. ఈ దృక్కోణంలో, మీరు దానిని తిరుగుబాటు అని పిలవలేదు. గొప్ప జాతీయ ఉద్ధరణ. ”

శివపురి కంటోన్మెంట్‌లోని న్యాయమూర్తి ముందు తాత్యా తోపే ఇలా అన్నారు: “బ్రిటీష్ వారితో పోరాటం వల్ల ఎవరైనా మరణానికి నోచుకోవలసి ఉంటుందని నాకు బాగా తెలుసు. నాకు ఏ కోర్టు అవసరం లేదు, నేను పాల్గొన వలసిన అవసరం లేదు. అలా అయితే. “

వాసుదేవ్ బల్వంత్ ఫడ్కే – “ఓ హిందుస్థాన్ ప్రజలారా! నేను దధీచిలా మరణాన్ని ఎందుకు అంగీకరించకూడదు? నా త్యాగం ద్వారా మిమ్మల్ని బానిసత్వం, దుఃఖం నుండి విముక్తి చేయడానికి ఎందుకు ప్రయత్నించకూడదు? చివరిగా మీకు నమస్కరిస్తున్నాను.

1879 నవంబర్‌లో వాసుదేవ బల్వంత్ ఫడ్కే గురించి ‘అమృత్ బజార్ పత్రిక’ ఇలా రాసింది: “ప్రపంచానికి మహత్తరమైన పనిని సాధించడం కోసం పంపబడిన గొప్ప వ్యక్తులందరికీ ఉండే లక్షణాలు ఆయనలో ఉన్నాయి.  అతను దేవదూత. అతని వ్యక్తిత్వం ఔన్నత్యం సాధారణ మానవుడితో కాకుండా సాత్పురా,  హిమాలయాలతో పోల్చదగింది. ”
 
హిందుస్థాన్ క్రైస్తవీకరణ

ఈస్టిండియా కంపెనీ హిందూస్థాన్ క్రైస్తవీకరణపై దృష్టి పెట్టింది. భారతదేశంలో క్రైస్తవ మతాన్ని వ్యాప్తి చేయడానికి, హిందువులు, ముస్లింలను ఆ విశ్వాసంలోకి మార్చడానికి ఇంగ్లాండ్‌లో బలమైన ఉద్యమం పెరిగింది. 1813 చార్టర్ చట్టం ద్వారా, క్రైస్తవ మిషనరీలు తమ మతాన్ని ప్రచారం చేయడానికి , పాశ్చాత్య విద్యను వ్యాప్తి చేయడానికి భారతదేశంలోని కంపెనీ భూభాగాల్లోకి ప్రవేశించడానికి అనుమతించారు. 
 
క్రైస్తవ మిషనరీలు హిందువుతో పాటు ఇస్లామిక్ మతాన్ని అవహేళన చేయడానికి ప్రతి అవకాశాన్ని ఉపయోగించుకున్నారు. వారు విగ్రహారాధనను ఖండించారు, హిందూ దేవతలను  అపహాస్యం చేసారు.  హిందూ మతం, ఇస్లాం తత్వశాస్త్రం, ప్రధానాంశాలను విమర్శించారు. మిషనరీలు నిర్వహించే విద్యాసంస్థల్లో క్రైస్తవ సిద్ధాంతాలను బోధించడం తప్పనిసరి చేశారు. 
 
ఆ విధంగా, సాంఘిక చట్టాల ద్వారా సాంఘిక ఆచారాలు, అభ్యాసాలలో బ్రిటిష్ అధికారులు జోక్యం చేసుకోవడం, వారి మతమార్పిడి కార్యకలాపాలలో క్రైస్తవ మిషనరీలకు ప్రభుత్వం ఇచ్చిన ప్రోత్సాహం భారతీయుల మనస్సులలో భయాందోళన, ద్వేషాన్ని సృష్టించాయి .( పాట్రిక్ బ్రాంట్లింగర్, రూల్ ఆఫ్ డార్క్నెస్, పేజీ 202) 
 
మిలిటరీ కంటోన్మెంట్లలో, రాముడు, కృష్ణుడు, ప్రవక్త, వేదాలు,  ఖురాన్‌లను క్రైస్తవ మిషనరీలు దుర్వినియోగం చేశాయి.  భారతీయ సైనికుడు సైనికులు పెద్ద మొత్తంలో మత మార్పిడి  అసంతృప్తిని ప్రతిఘటించడంతో వారిని శిక్షలకు గురిచేశారు. ప్రభుత్వ సహకారంతో క్రిస్టియన్ మిషనరీలు పెరగడం మొదలైంది. 

1857లో, ఈస్టిండియా కంపెనీ డైరెక్టర్ల బోర్డు ఛైర్మన్ హౌస్ ఆఫ్ కామన్స్‌లో క్రిస్టియన్ ఆఫ్ హిందుస్థాన్ గురించి ఒక ప్రసంగంలో ఇలా అన్నారు: “దేవుడు హిందుస్థాన్  విస్తారమైన సామ్రాజ్యాన్ని ఇంగ్లాండ్‌కు అప్పగించాడు. అందుకే క్రైస్తవ జెండాను హిందుస్తాన్  ఒక చివర నుండి మరొక చివర వరకు ఎగురవేయాలి.ప్రతి ఒక్కరు తమా శక్తినంతా వెచ్చించి హిందుస్థాన్‌ను క్రైస్తవీకరణ చేసే గొప్ప పనిని చేయడానికి కృషి చేయాలి”. 

సైనికుల మధ్య కూడా మతమార్పిడి  దుర్మార్గపు చక్రం జరిగింది. బెంగాలీ సైన్యానికి చెందిన ఒక అధికారి (బ్రిటీష్) తన నివేదికలో ఇలా వ్రాశాడు: “గత 28 సంవత్సరాలుగా, సైనికులను క్రైస్తవులుగా మార్చడానికి నేను నిరంతరం కృషి చేస్తున్నాను.  ఎందుకంటే భారతీయ సైనికులను సాతాను గోళ్ల నుండి విడిపించి, ఆశ్రయం పొందడం నా సైనిక విధి. యేసు|”
(సందర్భం: 1857 స్వాతంత్య్ర  పోరాటానికి ప్రతిస్పందన; రచయిత – శ్రీధర్ పరాద్కర్)

సావర్కర్ గ్రంథ పరిచయం 

 
ఈ పోరాటాన్ని భారతీయుల మొదటి స్వతంత్ర పోరాటంగా సూత్రీకరించి,”భారత స్వతంత్ర సంగ్రామం 1987″ పేరుతో  ఓ గ్రంధం వ్రాయడం ద్వారా భారతీయులలో స్వతంత్రం సాధింపగలమనే ఆత్మవిసావాసం నింపారు. మొత్తం ప్రపంచానికి భారతీయుల పోరాట ప్రతిమను పరిచయం చేశారు.  
 
ఈ గ్రంధాన్ని బ్రిటిష్ పాలకులు  ప్రచురణకు ముందే నిషేధించారు ఈ పుస్తకాన్ని వినాయక్ దామోదర్ సావర్కర్ 1909లో లండన్‌లోని ఇండియా ఆఫీస్ లైబ్రరీని ఉపయోగించి రాశారు. దాదాపు ఏడాదిన్నర పాటు, ఆయన 1857కు సంబంధించిన పత్రాలు,  బ్రిటీష్ రచనల  సముద్రంలో మునిగిపోయాడు. ఆ తర్వాత ఈ గ్రంథం ‘విప్లవకారుల గీత’గా పేరు తెచ్చుకుంది. 
 
ఇది అనేక భాషల్లోకి అనువాదమైంది. ఆ కాలంలోనే ఒకొక్క ప్రతి  రూ 300లకు అమ్ముడైంది. ఈ పుస్తకాన్ని మేడమ్ కామా, లాలా హర్దయాల్, సుభాష్ చంద్రబోస్, భగత్ సింగ్ కూడా ప్రచురించారు. ఈ పుస్తకాన్ని ఆజాద్ హింద్ ఫౌజ్ శిబిరాల్లో తప్పనిసరిగా చదివేవారు. 

1908లో సావర్కర్ ఫ్రెంచ్ వార్తాపత్రిక ‘తల్వార్’లో ఇలా వ్రాసారు:  “నా పుస్తకం ఉద్దేశ్యం చారిత్రక సత్యాన్ని వాస్తవంగా ప్రదర్శించడమే కాదు, స్వాతంత్య్రం  కోసం ప్రజల హృదయాలలో విప్లవ మంటను రగిలించడం. మాతృభూమి రెండవ విప్లవ యుద్ధం చేయడానికి.”

ఈ పుస్తకం 1908లో సావర్కర్ రచించిన ఒక వ్యాసంతో ప్రాచుర్యం పొందింది. ఈ వ్యాసం 1857 తిరుగుబాటుపై బ్రిటిష్ సామ్రాజ్యం సంస్కరణకు ప్రత్యుత్తరం. ఇంటెలిజెన్స్ విభాగానికి దారితీసిన “స్వరాజ్యం-స్వధర్మం” అనే ఒక అధ్యాయం ఆధారంగా, పుస్తకం  మరాఠీ ఎడిషన్ ప్రచురించబడక ముందే నిషేధంకు గురయింది.   లండన్ లేదా ప్యారిస్‌లో ఇంగ్లీష్ ఎడిషన్ కూడా రాకుండా బ్రిటిష్ వారు చేశారు. 
 
చివరికి దీనిని నెదర్లాండ్స్‌లో ప్రచురించారు. డాన్ క్విక్సోట్, పిక్విక్ పేపర్స్ వంటి క్లాసిక్ కవర్‌లలో మారువేషంలో భారతదేశానికి రవాణా చేశారు! నిషేధం దాదాపు నలభై సంవత్సరాల పాటు కొనసాగింది.
ఆయన ఈ గ్రంధాన్ని  24 సంవత్సరాల వయస్సులో వ్రాసారు. ఇది చరిత్ర రచనలో సావర్కర్ వేసిన మొదటి అడుగు.
 
అప్పటి వరకు, 1857లో జరిగిన మొదటి స్వాతంత్య్ర సమరాన్ని బ్రిటీష్ వారు “సిపాయిల తిరుగుబాటు”గా ఎగతాళిగా పేర్కొన్నారు. ఈ వాదనను చాలా మంది భారతీయులు సవంతం చేసుకున్నారు. అందుకే, సావర్కర్ రచించిన ‘1857’ ఆధిపత్య కథనం నుండి సమూలమైన నిష్క్రమణ. భారత స్వాతంత్య్ర  సంగ్రామం ఆయుధాల బలంపై బ్రిటీష్ సామ్రాజ్యానికి వ్యతిరేకంగా సంఘటిత తిరుగుబాటు గురించి సవివరమైన కధనం అందించింది. 
 
హిందూ లేదా ముస్లిం, ధనిక లేదా పేద వారందరికీ, సామ్రాజ్యం  కాడిని పైకి లేపాలని తమ  పూర్వీకులు ప్రయత్నించి అమరులయ్యారని ఇది భారతీయులందరికీ తెలియజేసింది.  యాభై సంవత్సరాల క్రితం జరిగిన ఒక  సంఘటనపై ఓ గ్రంధాన్ని ప్రచురణకన్నా ముందే నిషేధించి బ్రిటిష్ వారు ఎందుకు  ఇంత కఠినంగా వ్యవహరించారు? 
 
బ్రిటీష్ వారికి 1857లో తమ భారత సామ్రాజ్యాన్ని కాపాడుకోవడానికి ఏమి చేయాలో బాగా తెలుసు.  అప్పటి నుండి తిరిగి అటువంటి పోరాటం తలెత్తకుండా జాగ్రత్త పడుతూ వస్తున్నారు.  మరోసారి 1857-రకం పరిస్థితి వస్తే భారతదేశంలో బ్రిటిష్ రాజ్‌ను అంతంకే దారి తీస్తుందని వారికి తెలుసు. 

ఈ పుస్తకం భారతదేశ చరిత్రపై సావర్కర్‌కు ఉన్న అవగాహన పరిధిని  చూపింది. ఎందుకంటే అలెగ్జాండర్ నుండి బ్రిటీష్ సామ్రాజ్యం వరకు ప్రతి ఒక్కరి గురించి అనేక పుస్తకాలను చదవకుండా అటువంటి గ్రంధం వ్రాయడం అసాధ్యం. 
 
సావర్కర్ భారతీయ చరిత్రలోని కొన్ని పరాజయాల వెనుక గల కారణాలను కూడా ప్రస్తావిస్తూ, విజయాలు సంపూర్ణంగా, సమగ్రంగా ఉండకుండా నిరోధించే సామాజిక, సాంస్కృతిక నిర్మాణాలను సూచిస్తూ, కొన్ని సందర్భాల్లో మొదటి స్థానంలో పోరాటాన్ని నిరోధించడం (సింధు, ఎత్తైన సముద్రాలను దాటడంపై నిషేధాలు)  ఆక్రమణదారులను సమర్థవంతంగా ఎదుర్కోవడంలో వైఫల్యం వంటి చాలా నష్టపరిచే పతనాలకు కారణమైన కుల వ్యవస్థ వంటి సామాజిక రుగ్మతలు సమాజంలో ఉన్నాయని పూర్తిగా గ్రహించారు. 
 
 ఆయన అటువంటి రుగ్మతలకు వ్యతిరేకంగా విస్తృతంగా వ్రాసారు.  సావర్కర్ రత్నగిరిలో సామాజిక సంస్కరణల్లో చురుగ్గా పాల్గొన్నారు, అండమాన్ నుండి తిరిగి వచ్చిన తర్వాత ఆయన అందుకే  పరిమితమయ్యారు.  అన్ని కులాల ప్రజలు కలసి దేవాలయాల్లో  ప్రార్థనలు చేయడానికి కృషి చేయడంతో పాటు అన్ని కులాల వారు కలిసి భోజనం చేసే ఒక కేఫ్‌ను స్థాపించారు.