అఖండ భారత్ అంటే అవిభక్త భారతదేశం. దీని భౌగోళిక విస్తీర్ణం పురాతన కాలంలో చాలా విస్తృతంగా ఉండేది. ఇది నేటి ఆఫ్ఘనిస్తాన్, పాకిస్థాన్, బంగ్లాదేశ్, శ్రీలంక, మాయన్మార్, థాయ్‌లాండ్‌లను కలిగి ఉంది. అఖండ భారత్ ఆలోచన సనాతన భారతీయ నాగరికత వలె పురాతనమైనది. దీని గురించి ప్రాచీన భారతీయ గ్రంథాలలో వివరించబడింది.
3వ శతాబ్దం బిసి నాటికి భారతీయ ఉపఖండంలో ఇప్పుడున్న ఆఫ్ఘనిస్తాన్, పాకిస్తాన్, ఆధునిక భారత్, నేపాల్, బర్మా, టిబెట్, భూటాన్, బంగ్లాదేశ్ వంటి ఆధునిక దేశాలు అనేక స్వతంత్ర రాజ్యాలుగా విభజించబడి ఉన్నాయి. చాణక్యుడు అఖండ భారత్ అనే ఆలోచనను కూడా వ్యక్తపరిచాడు. అంటే ఈ ప్రాంతంలోని అన్ని రాజ్యాలు ఒకే అధికారం, పాలన, పరిపాలన కింద ఉన్నాయి.
గొప్ప స్వాతంత్ర్య సమరయోధుడు వినాయక్ దామోదర్ సావర్కర్, హిందువుల సాంస్కృతిక, మత, రాజకీయ ఐక్యతను నొక్కి చెబుతూ అఖండ భారత్, హిందూ రాష్ట్ర అనే భావనను ప్రతిపాదించారు. భారతీయ స్వాతంత్ర్య ఉద్యమ సమయంలో, కనైయాలాల్ మాణిక్లాల్ మున్షీ అఖండ హిందుస్థాన్ కోసం వాదించారు. అక్టోబరు 7-8, 1944న, ఢిల్లీలో, ప్రముఖ మేధావి రాధా కుముద్ ముఖర్జీ అఖండ హిందుస్థాన్ నాయకుల సమావేశానికి అధ్యక్షత వహించారు.
ఆర్ఎస్ఎస్ ప్రచారక్, భారతీయ జనసంఘ్ నాయకుడు పండిట్ దీన్‌దయాళ్ ఉపాధ్యాయ ఆధునిక సందర్భంలో అఖండ భారత్ ఆలోచనను మరింతగా నిర్వచించారు. ‘అఖండ భారత్’ అనే పదంలో జాతీయవాదం,సమగ్ర సంస్కృతికి సంబంధించిన అన్ని ప్రాథమిక విలువలు ఉన్నాయని ఆయన చెప్పారు.
“ఈ పదాలు అటాక్ నుండి కటక్ వరకు, కచ్ నుండి కమ్రూప్ వరకు, కాశ్మీర్ నుండి కన్యాకుమారి వరకు… ఈ మొత్తం భూమి మనకు పవిత్రమైనది మాత్రమే కాదు, మనలో ఒక భాగం అనే భావనను కలిగి ఉన్నాయి. అనాది కాలం నుండి అందులో జన్మించిన, ఇప్పటికీ నివసించే వ్యక్తులు స్థలం, సమయం ద్వారా ఉపరితలంగా అన్ని తేడాలను కలిగి ఉండవచ్చు, కానీ వారి మొత్తం జీవితంలోని ప్రాథమిక ఐక్యత అఖండ భారతంలోని ప్రతి భక్తుడిలో కనిపిస్తుంది” అని తెలిపారు.
1949 ఆగస్టు 24న ఢిల్లీలో జరిగిన విలేకరుల సమావేశంలో ఆర్ఎస్ఎస్ రెండవ సర్‌సంఘచాలక్‌ ఎమ్‌ఎస్‌ గోల్వాల్కర్‌ పాకిస్థాన్‌ను “అనిశ్చిత రాష్ట్రం”గా అభివర్ణిస్తూ, “విభజన అనేది స్థిరపడిన వాస్తవమైతే, దానిని అస్థిర పరచడానికి మేము ఇక్కడ ఉన్నాము. నిజానికి, ఈ ప్రపంచంలో ‘స్థిరమైన వాస్తవం’ అంటూ ఏదీ లేదు. కేవలం మనిషి సంకల్పం ద్వారానే విషయాలు స్థిరపడతాయి లేదా అస్థిరంగా ఉంటాయి. మానవుని సంకల్పం ఒక కారణానికి అంకిత భావంతో ఉక్కుపాదం అవుతుంది, అది అతనికి నీతిమంతమైనది, మహిమాన్వితమైనదని తెలుసు”.
అమెరికా లేదా గ్రేట్ బ్రిటన్ లేదా మెక్సికో లేదా ఫ్రాన్స్ ఉండడానికి వేల సంవత్సరాల ముందు, మన కథలలో భారతదేశం, భరత వర్ష లేదా ఆర్యావర్తం అనే ఆలోచన వేల సంవత్సరాల నుండి ఉనికిలో ముఖ్యమైనదిగా కనిపిస్తుంది. పురాతన గ్రంథాల నుండి, హిమాలయాలు, వింధ్యాల నుండి తూర్పు, పశ్చిమ మహాసముద్రాల వరకు విస్తరించి ఉన్న ఆర్యావర్తం భూమి గురించి మనం తెలుసుకుంటాము.
భరతుని ఆలోచన లేకుండా, ఈ భరత భూమి అంతటా రాజులను నిమగ్నం చేసిన మహాభారతం అనే ఇతిహాసం ఉండేది కాదు. గాంధారం నుండి వచ్చిన ధృతరాష్ట్రుని భార్య గాంధారి (ప్రస్తుత ఆఫ్ఘనిస్తాన్‌లో కాందహార్ అని పిలుస్తారు), పాంచాల నుండి ద్రౌపది (ప్రస్తుత జమ్మూ, కాశ్మీర్) నుండి మహాభారత కథ పాన్-భారతీయ సందర్భం, అంతర్-సంబంధాల గొప్ప స్థాయిని చూపుతుంది. ), అర్జున్ తూర్పున మణిపూర్ సందర్శనలో నాగ యువరాణి ఉలూపిని కలుసుకోవడం, వివాహం చేసుకోవడం వరకు (అక్కడ నుండి అతనికి `మణి’ లేదా రత్నం లభిస్తుంది).
ఆసక్తికరంగా, ఇది జరిగినప్పుడు అర్జునుడు తూర్పు పవిత్ర స్థలాలకు తీర్థయాత్రకు వెళ్లాడని చెబుతారు, ప్రస్తుత ఈశాన్యం ఇందులో చాలా ముడిపడి ఉంది. చివరగా, కృష్ణుడు స్వయంగా మధుర, బృందావన (యుపిలో) నుండి వచ్చాడు. అయితే అతని రాజ్యం ద్వారక (గుజరాత్)లో ఉంది.
అదేవిధంగా, రామాయణం కథ అయోధ్య నుండి రామేశ్వరం వరకు ఉత్తర-దక్షిణ సంబంధాన్ని ఆకర్షిస్తుంది. చివరగా లంక భూమి (ఈ రోజు శ్రీలంక అని పిలుస్తారు) వరకు ఉంటుంది. భారతదేశం లేదా భరతవర్ష లేదా ఆర్యవర్త అనేది ఒక సాంస్కృతికంగా ఒకదానితో ఒకటి అనుసంధానించబడిన అస్తిత్వం అనే ఆలోచన కథా రచయితల మనస్సులలో, చివరికి ఈ కథలు పవిత్రమైన వ్యక్తుల మనస్సులలో ఉన్నాయి.
ఈ కథలు మన మధ్య, వారు జరుపుకునే పవిత్ర భౌగోళిక శాస్త్రానికి సంబంధాన్ని ఏర్పరచుకునే వరకు, ఈ కథలు ఈ గొప్ప నాగరికత ప్రజల అన్ని భాషలలో తీసుకోబడ్డాయి, చెప్పబడ్డాయి, తిరిగి చెప్పబడ్డాయి. ఈ పవిత్రమైన భౌగోళిక స్వరూపమే ఉత్తరాది వారిని తిరుపతికి, దక్షిణాది వారిని కుంభమేళాకు పోటెత్తింది.
ఈ సాధారణ ఆలోచనల వ్యాప్తి ఖచ్చితంగా ఉత్తరం నుండి దక్షిణానికి మాత్రమే కాదు. క్రీ.శ. 6వ, 7వ శతాబ్దాలలో ప్రారంభమైన గొప్ప భక్తి ఉద్యమం దక్షిణాదిలో తమిళం, కన్నడ భాషలలో మూలాలను కలిగి ఉంది. రాజ్యాల సరిహద్దులు మారినప్పటికీ, భటట్ అంతటా అపారమైన సాంస్కృతిక, మతపరమైన ఐక్యత కొనసాగింది. ఇది ఆళ్వార్లు, నాయనార్లు (తమిళం, క్రీ.శ. 7 నుండి 10వ శతాబ్దం), కంభన్ (తమిళం, 11వ శతాబ్దం), బసవ (కన్నడ, 12వ శతాబ్దం)తో ప్రారంభమై చైతన్య మహాప్రభు (బెంగాలీ, 15వ శతాబ్దం), రామానంద (15వ శతాబ్దం) వరకు సాగింది.
శతాబ్దం, ప్రయాగ్‌రాజ్‌లో దక్షిణ భారతీయ తల్లిదండ్రుల దంపతులకు, కబీర్ గురువు), రస్ఖాన్ (16వ శతాబ్దం, యుపి.), సుర్దాస్ (బ్రాజ్, 16వ శతాబ్దం), మీరాబాయి (రాజస్థాన్, 16వ శతాబ్దం), తులసీదాస్ (అవధి, 16వ శతాబ్దం) నానక్ (పంజాబీ, 16వ శతాబ్దం) , తుకారాం (మరాఠీ, 17వ శతాబ్దం), అనేకమందిలో ఉన్నారు. ఇవన్నీ కలిసి మన ఉమ్మడి సత్యాలు, మన ఉమ్మడి సాంస్కృతిక వారసత్వం గురించి మళ్లీ మాట్లాడే ఒక దండను భూమి అంతటా నేసారు.
భక్తి ఉద్యమం మన ప్రాచీన కథలను సామాన్య ప్రజల భాషలో, మరాఠీ, బెంగాలీలో, అవధి (ప్రస్తుత యుపి), భోజ్‌పురి (ప్రస్తుత బీహార్), గుజరాతీ , పంజాబీ, రాజస్థానీలలో తిరిగి చెప్పింది. భారతదేశంలోని సాంస్కృతిక ఐక్యతను చూసి మనం ఆశ్చర్యపోవచ్చు, ఇక్కడ భక్తి కవులు దక్షిణాన శివభక్తి కోసం గొప్ప ఉద్యమాన్ని ప్రారంభించగా, కాశ్మీర్ శైవమతం పాండిత్య తత్వశాస్త్రం ఉత్తరాన సహజీవనంగా అభివృద్ధి చెందుతోంది.
లేదా దక్షిణాదిన కంబన్ రాముని కథను ప్రధాన ప్రాంతీయ భాషలలోకి తీసుకెళ్లిన మొదటి కవి అని, అయోధ్యకు చాలా దగ్గరగా ఉన్న తులసీదాస్ శతాబ్దాల తరువాత వచ్చాడు. లేదా గొప్ప కృష్ణ భక్త చైతన్య బెంగాల్‌లోని ద్వారకా రాజు పట్ల తన భక్తిని జరుపుకుంటున్నప్పుడు తుకారాం పశ్చిమాన విఠల్‌ను స్తుతిస్తూ పాడాడు. రాముడు, కృష్ణుడు, శ్రీ వేంకటేశ్వరుడు, శ్రీ దక్షిణామూర్తి, జగదాంబ, దుర్గామాత లేదా కాళి వంటి వారి వివిధ రూపాల్లో విష్ణు, శివ, శక్తి త్రయం చుట్టూ అపారమైన పాన్-భారతీయ ఆరాధన ఉంది.
ఈ సాధారణ కథలు ఏ కేంద్ర చర్చి ఆదేశం లేకుండా చెప్పబడ్డాయి. గ్రహం మీద కనిపించే ఇతర వాటిలా కాకుండా, భాగస్వామ్య బంధాన్ని ఏర్పరుస్తాయి. భారత భూమి రంధ్రాల గుండా ప్రవహించాయి. భారతదేశ నాగరికత ఐక్యత, పవిత్ర భౌగోళిక శాస్త్రం ఈ ఆలోచన శంకరాచార్యను వేదాంత రహస్యాలను వివరించడానికి మాత్రమే కాకుండా, పెద్ద వజ్రాల ఆకారంలో భారత భూమిని చుట్టుముట్టే ఉపమఠాల చుట్టూ తిరగడానికి ప్రేరేపించింది.
అగస్త్య మహర్షి వింధ్యను దాటి దక్షిణ దిక్కుకు వచ్చినప్పుడు, శుక్రాచార్యుడు కేరళలోని కాలడి గ్రామంలో జన్మించాడు. ధర్మ స్థాపన కోసం వ్యతిరేక దిశలో ప్రయాణించాడు. ఈ భూమి తాత్విక, సాంస్కృతిక మార్పిడితో ముడిపడి ఉండకపోతే, ఏకీకృత దేశం భావన లేనట్లయితే, శంకరాచార్య తన దేశవ్యాప్త దిగ్విజయ్ యాత్రను ఎందుకు ప్రారంభించాడు?
పశ్చిమాన (గుజరాత్‌లో), తూర్పున పూరీ (ఒరిస్సాలో), దక్షిణాన శృంగేరి (కర్ణాటక), ఉత్తరాన బద్రీనాథ్ (ఉత్తరాంచల్) – ఈ భూమి యొక్క నాలుగు చతుర్భుజాలకు వెలుగునిచ్చే కేంద్రాలను స్థాపించడానికి అతన్ని ప్రేరేపించినది ఏమిటి? అతను కాశ్మీర్‌లోని శ్రీనగర్ (`శ్రీ లేదా శక్తి నివాసం)కి వెళ్లినట్లు చెబుతారు. ఇది ఇప్పటికీ శంకరాచార్య కొండ పేరుతో జరుపుకుంటారు. భూమి సాంస్కృతిక ఐక్యత ఆలోచన వెయ్యి సంవత్సరాల క్రితం సజీవంగా ఉందనడానికి ఇంతకంటే మంచి ప్రదర్శన ఏమిటి?
ఇంకా, ఈ కథలను భారత్‌లోని మనపాఠశాలల్లో మనకు బోధించరు. బ్రిటీష్ వారు భారతదేశాన్ని సృష్టించి, మనకు ఒక లింక్ లాంగ్వేజ్ ఇచ్చారని బదులుగా, మన పాఠశాలల్లో నేర్చుకుంటాము. మనకు వేల సంవత్సరాలుగా ఒకరితో ఒకరు మాట్లాడుకోకుండా, బ్రిటీష్ వారు రాకముందే ప్రయాణించడం, చెప్పడం, తిరిగి చెప్పడం. మరి ఈ ఆలోచనలు భారత భూభాగంలో ఇంత వేగంగా ఎలా ప్రయాణించాయి?
శంకరాచార్య తన 32 సంవత్సరాల స్వల్ప జీవిత కాలంలోనే భారత్‌ను ఎలా చుట్టుముట్టారు? చర్చలు, మాట్లాడటం, సంస్థలను ఎలా స్థాపించారు? మన ఐక్యత ఈ ఆలోచనలు మన వైవిధ్యమైన దర్శనాలన్నింటిలోనూ వ్యాపించాయి. మనం భక్తి, వేదాంత, రామాయణం, మహాభారత ఇతిహాసాల గురించి మాట్లాడాము. కానీ ఈ ఐక్యత ఆలోచన ప్రత్యేక పాఠశాలలకు మాత్రమే పరిమితం కాలేదు.
జనాదరణ పొందిన ఆరాధనపై విపరీతమైన ప్రభావాన్ని చూపిన తాంత్రిక పాఠశాలల్లో వారు సమానంగా ఉన్నారు. ఈ విధంగా, మనకు శక్తి పురాణం ఉంది. ఇప్పుడు శక్తి పీఠం ఆలయాల ప్రదేశంగా ఉన్న భారత భూభాగంలో 51 ప్రదేశాలలో దిగింది. తమిళనాడులోని నీలయదాక్షి కోవిల్ నుండి జమ్మూలోని వైష్ణో దేవి వరకు, గుజరాత్‌లోని పావగఢ్ నుండి అస్సాంలోని కామాక్షి దేవాలయం వరకు, 47 ఇతర ప్రదేశాల వరకు శక్తి శరీరం లేదా కథనం ప్రకారం.
ఈ శక్తి ముక్కలన్నీ తమిళనాడు లేదా అస్సాం లేదా హిమాచల్‌లో (లేదా ప్రత్యామ్నాయంగా, యునాన్ (గ్రీస్) లేదా చైనాలో లేదా కొందరు భావిస్తున్న మధ్య ఆసియాలోని `ఆర్యన్‌ మాతృభూమి’లో కాకుండా భారతదేశం భూభాగం అంతటా పవిత్రంగా పడిపోవడాన్ని కథలో ఎందుకు ఊహించారు? భరతవర్ష భూమి, నాగరికత ఐక్యత గురించి ఎవరైనా భావన కలిగి ఉండకపోతే?
(ముగింపు రేపు)
More Stories
విద్యా భారతి విజ్ఞాన కేంద్రంకు డా. భగవత్ తో ప్రారంభోత్సవం
బిజెపి అభ్యర్థి సుజనా చౌదరికి అమరావతి రైతుల మద్దతు
2 పేజీలతో వైసీపీ మేనిఫెస్టో విడుదల