పిడివాద సంప్రదాయాలను ఎండగట్టిన మహాత్మా బుద్ధ

* బుద్ధ జయంతి నివాళి 
మానవ అస్తిత్వం, ఆధ్యాత్మిక విషయాలకు సంబంధించిన విశిష్ట స్పృహతో ఉన్న కొంతమంది వ్యక్తులు చరిత్రలోని విభిన్న మలుపుల్లో మొత్తం మానవాళికి సంబంధిత కాలాలకు సంబంధించిన కొత్త మార్గాన్ని చూపుతూ  వచ్చారు. అటువంటి గొప్ప మహనీయులలో ఒకరు మహాత్మా బుద్ధునిగా పిలువబడే గౌతమ బుద్ధుడు.
 
 మహాత్మా బుద్ధుడు గొప్ప తత్వవేత్త, సంఘ సంస్కర్త, బౌద్ధమత స్థాపకుడు, తన ఆలోచనలతో ప్రపంచానికి కొత్త మార్గాన్ని (మధ్యస్థ మార్గం) చూపించారు. మహాత్మా బుద్ధుడు భారతీయ సంప్రదాయంలో క్రమంగా అభివృద్ధి చెందిన రుగ్మతలను స్థిరమైన సవాల్ విసిరిన మొదటివారు.   పిడివాద మత సంప్రదాయాల ఆచారాలను తీవ్రంగా ఎండగట్టారు.
అయితే అదే సమయంలో తన తత్వశాస్త్రంలో వేదాలు, ఉపనిషత్తులకు తాత్విక సూక్ష్మ నైపుణ్యాన్ని అందించారు.  తద్వారా భారతీయ సాంస్కృతిక వారసత్వాన్ని నిర్ణీత నమూనా నుండి తొలగించడం ద్వారా ఆవిష్కరణకు ఆస్కారం ఏర్పడింది. మధ్యయుగ కాలంలో, కబీర్‌దాస్ వంటి విప్లవాత్మక ఆలోచనాపరుడు మహాత్మా బుద్ధుని ఆలోచనలపై లోతైన ప్రభావాన్ని చూపాడు.
డాక్టర్ అంబేద్కర్ కూడా 1956లో తన మరణానికి కొంతకాలం ముందు బౌద్ధమతాన్ని స్వీకరించారు.  ఆయన మహాత్మా బుద్ధుడిని మిగిలిన మతవాదుల కంటే ఎందుకు ఎక్కువ ప్రజాస్వామ్యవాదిగా చూశాడో వాదనల ఆధారంగా వివరించారు.
 
ఆధునిక కాలంలో, రాహుల్ సాంకృత్యాయన్ వంటి వామపక్ష సాహితీవేత్తలు కూడా బుద్ధునిచే ప్రభావితమై బుద్ధుని గురించి  చదవడానికి చాలా కాలం గడిపారు. హిందూ సంప్రదాయంలో, ఆయనను భగవాన్ విష్ణువు అవతారంగా పరిగణించారు. బుద్ధుడు క్రీస్తుకు సుమారు ఐదు వందల సంవత్సరాల ముందు వచ్చాడు. 
 
బుద్ధుడు తన కాలంలో అడిగిన ప్రశ్నలకు నాలుగు గొప్ప సత్యాలను ఇవ్వడం ద్వారా సమాధానమిచ్చాడు.  ఇది ఎందుకు అనే మనిషి ప్రశ్నకు సంతృప్తికరంగా, శాశ్వతంగా సమాధానం ఇస్తుంది. 
 
“దుఃఖం, బాధలు మనిషి స్వంత సృష్టి అని, అవాంఛనీయమైన, అశాశ్వతమైన, భౌతిక విషయాలపై మానవ కోరికను కేంద్రీకరించడం అన్ని నిరాశలకు, అన్ని ద్వేషాలకు, పోటీకి కారణమని బుద్ధుడు బోధించాడు. మనిషి మృత్యువు లోకంలో జీవించడానికి కారణం…” అని ఆలిస్ బెయిలీ “ఇన్ ది రీఅపియరెన్స్ ఆఫ్ ది క్రైస్ట్” గ్రంధంలో పేర్కొన్నారు. (1948)

“మనం దానికి అనుగుణంగా జీవించగలిగి న్నట్లయితే ఆసియా మొత్తం ప్రపంచానికి ఒక సందేశాన్ని కలిగి ఉంది. భారతదేశం, చైనా, జపాన్, బర్మా, సిలోన్, మలయ్ లతో సహా మొత్తం ఆసియాపై బౌద్ధ ప్రభావం  ముద్ర ఉంది. ఆసియా ఆసియా కోసం కాకుండా ప్రపంచం మొత్తం కోసం, అది బుద్ధుని సందేశాన్ని మళ్లీ నేర్చుకుని ప్రపంచానికి అందించాలి. అతని ప్రేమ, అతని అపరిమితమైన ప్రేమ అధమ జంతువు పట్ల, మానవుల పట్ల అత్యల్ప జీవితం వరకు వెళ్ళింది. అతను జీవితపు స్వచ్ఛతను స్పష్టం చేశారు” అని మహాత్మా గాంధీ పేర్కొన్నట్లు మహాదేవ్ హరిభాయ్ దేశాయ్ రచించిన “విత్ గాంధీజీ ఇన్ సిలోన్” (1928) గ్రంధంలో ఉదహరించారు. 

 
ప్రారంభ జీవనం 

గౌతమ బుద్ధుడు సుమారుగా 563 బిసిలో లుంబినీ జిల్లాలో జన్మించారు.  ఇది ఇప్పుడు ఆధునిక నేపాల్, భారత సరిహద్దుకు దగ్గరగా ఉంది. గౌతమ కపిలవస్తు శాక్య అధిపతి శుద్ధోదన కుమారుడు. అతని తల్లి మాయా దేవి తన కొడుకు పుట్టిన ఏడు రోజులకే మరణించింది. ఆ బిడ్డకు అతని సవతి తల్లి, తల్లి సోదరి మహా ప్రజాపతి గౌతమి పాలిచ్చింది. ఆమె పేరు ప్రకారం ఆ బిడ్డకు గౌతమ అని పేరు పెట్టారు. 

 
కుటుంబం కూడా గౌతమ గోత్రానికి చెందింది. గౌతముని మరొక పేరు సిద్ధార్థ. అతను అన్ని సౌకర్యాలు, విలాసాలతో కూడిన రాజభవనంలో పెరిగాడు. యువరాజుగా ఎదుగుతున్న యువరాజు సిద్ధార్థను ప్రపంచంలో ఎదురయ్యే బాధలకు దూరంగా ఉంచేందుకు అతని తండ్రి ప్రయత్నించాడని చెబుతారు. 
 
 సిద్ధార్థుడు ఏదో ఒకరోజు లోకాన్ని త్యజిస్తాడనే సూచన అతని తండ్రికి ఉందని చెబుతారు. అందువల్ల, అతని తండ్రి శుద్ధోదనుడు తన కొడుకు మనస్సును గంభీరమైన కార్యకలాపాలలో నిమగ్నమై ఉంచడానికి తగినంత శ్రద్ధ కనబరిచాడు. కపిలవస్తు రాజభవనం కూడా ఆనందానికి కావలసినంత ఆనందాలు, విలాసాలను అందించింది. 
 
కానీ, గౌతమ జీవితం సంతోషం అని పిలవబడే ఆకర్షణకు ఎటువంటి ఆకర్షణ లేకుండా కనిపించింది. అతనికి అంతా బాధాకరంగా అనిపించింది. అతనికి పదహారేళ్ల వయసులో, యశోధరను వివాహం చేసుకున్నాడు. ఆమెను సుభద్రక, గోప లేదా బింబ అని కూడా పిలుస్తారు. ఆలోచనాత్మకమైన యువరాజుకు వివాహం మరొక బంధం. 
 
ఆ తర్వాత చాలా సంవత్సరాలపాటు గౌతముడు ఇతర యువరాజుల మాదిరిగానే రాజభవనంలోని సాధారణ ఆనందాలు, సౌకర్యాలను అనుభవించాడు. అయినప్పటికీ, తన ప్రారంభ వయోజన జీవితంలో ఒక సమయంలో, సిద్ధార్థ జీవితానికి గొప్ప అర్థాన్ని కనుగొనడానికి ప్రయత్నించాడు. మారువేషంలో రాజభవనాన్ని వదిలి రాజ్యం చుట్టూ తిరిగాడు. ఇక్కడ, సిద్ధార్థ వృద్ధాప్యం. అనారోగ్యంతో బాధపడుతున్న పలువురు వ్యక్తులను కలుసుకున్నాడు.  మరణాన్ని చూశాడు. 
 
ఇది అతని జీవితపు తాత్కాలిక స్వభావాన్ని చూపింది.  అది అతనిపై గొప్ప ప్రభావాన్ని చూపింది. పర్యవసానంగా, సిద్ధార్థ జీవితపు లోతైన అర్థాన్ని వెతకాలని నిర్ణయించుకున్నాడు. రహస్యంగా, సిద్ధార్థుడు రాజభవనాన్ని విడిచిపెట్టాడు.  తన భార్య, కొడుకు, అనుభవించిన ప్రాపంచిక సుఖాలు అన్నింటినీ విడిచిపెట్టాడు. అతను అడవిలోని సన్యాసుల మధ్య జ్ఞానోదయం కోరుతూ ధ్యానానికి అంకితమయ్యాడు.
 
జ్ఞానోదయం కోసం తీవ్రమైన అన్వేషణలో, సిద్ధార్థ అతిగా ఉపవాసం చేయడంతో అతని శరీరం నిరసిస్తూ వచ్చింది.  అయినప్పటికీ, ఎంతగా ప్రయత్నించినా జ్ఞానోదయం సాధ్యం కాలేదు. ఒకానొక సమయంలో, ప్రయాణిస్తున్న స్త్రీ అతనికి తినడానికి కొంచెం ఆహారం ఇచ్చింది.  
 
బోధి వృక్షం కింద జ్ఞానోదయం 
 
దానితో సిద్ధార్థ శరీరాన్ని హింసించడం ద్వారా జ్ఞానోదయం పొందడం తప్పు అని గ్రహించి,తన బలాన్ని తిరిగి పొందాడు మరియు ఉపవాసం, విందులు రెండింటినీ మితిమీరకుండా ‘మధ్య మార్గాన్ని’ అనుసరించాలని నిర్ణయించుకున్నాడు.
ఒక రోజు, సిద్ధార్థుడు జ్ఞానోదయం పొందే వరకు బోధి వృక్షం క్రింద కూర్చోవాలని నిర్ణయించుకున్నాడు. 
 
చాలా రోజులు, అతను మోక్షం కోరుతూ ధ్యానంలో కూర్చున్నాడు. అతను లక్ష్యాన్ని గ్రహించకుండా నిరోధించడానికి ప్రయత్నించిన పలు శక్తులచే పరీక్షలకు గురయ్యాడు. అయినప్పటికీ, సిద్ధార్థ విజయం సాధించాడు.  చాలా రోజుల పాటు మోక్షపు ఆనందకరమైన స్పృహలోకి ప్రవేశించాడు. 
 
సాధారణ స్పృహలోకి తిరిగి వచ్చిన తర్వాత, సిద్ధార్థ బుద్ధుడు (బుద్ధుడు అంటే ‘జ్ఞానోదయం పొందినవాడు’) జీవితంలోని స్వాభావిక బాధలను ఎలా తప్పించుకోవాలో ఇతరులకు బోధిస్తూ తన జీవితాంతం గడపాలని నిర్ణయించుకున్నాడు.
చాలా సంవత్సరాలు, బుద్ధుడు భారతదేశం చుట్టూ, ముఖ్యంగా గంగా మైదానం చుట్టూ, నేపాల్‌లో పర్యటించి, తన విముక్తి తత్వాన్ని బోధించాడు.
 
 అతని బోధనలు మౌఖికంగా ప్రసారం అయ్యాయి. అతని మరణం తర్వాత చాలా సంవత్సరాల వరకు వాటిని రాయలేదు ఈ బోధనా దశలో అనేక కథలు బుద్ధుని జీవితానికి సంబంధించినవి. అతని ముఖ్యమైన బోధనలు ప్రేమ, కరుణ,  సహనం. సాధకుడు అన్ని జీవుల పట్ల కనికరం కలిగి ఉండాలని బుద్ధుడు బోధించాడు.  ఇది చాలా ముఖ్యమైన బోధన. 
 
బుద్ధుడు అధికారిక నియమాలను ఇష్టపడనప్పటికీ, అతని మార్గాన్ని అనుసరించడానికి ఆసక్తి ఉన్నవారికి సన్యాసుల అనుచరులు పుట్టుకొచ్చారు. అతను తన సన్యాస మార్గాన్ని అనుసరించాలనుకునే వారికి కఠినమైన బ్రహ్మచర్యాన్ని సూచించాడు.

బుద్ధుడు జ్ఞానోదయం గురించి తరచుగా ప్రసంగాలు చేసేవాడు. కానీ ఒక సందర్భంలో, అతను కేవలం ఒక పువ్వును పట్టుకుని మౌనం వహించారు. చాలామంది విషయం అర్థం చేసుకోకుండా వెళ్లిపోయారు.  కానీ తర్వాత ప్రశ్నించినప్పుడు, బుద్ధుడు తన నిజమైన బోధనను మౌనంగా అర్థం చేసుకోగలనని సమాధానమిచ్చాడు. చర్చలు పరిమిత మేధో సమాచారాన్ని మాత్రమే ఇవ్వగలవు, అది నిజమైన జ్ఞానోదయం కాదు.

బుద్ధుడు లోతైన తత్వశాస్త్రాన్ని నివారించడానికి ప్రయత్నించాడు. అతను దేవుడు అనే పదాన్ని ఉపయోగించడం మానేశాడు.  ఒక వ్యక్తి జన్మ,  పునర్జన్మ చక్రం నుండి తప్పించుకోవడానికి, జ్ఞానోదయం పొందే ఆచరణాత్మక మార్గం గురించి మాట్లాడటానికి ఇష్టపడతారు. 
 
చాలా మంది ఆధ్యాత్మిక ఉపాధ్యాయుల వలె, తన బోధనలను సరళంగా, ఆచరణాత్మకంగా ఉంచడానికి తరచుగా ఉపమానాలలో బోధించాడు. బుద్ధుడు తన ప్రజాదరణ, ఆధ్యాత్మిక అభివృద్ధికి అసూయపడే వారి నుండి శత్రుత్వాన్ని ఆకర్షించాడు. 
 
అతని స్వంత సన్యాసులలో ఒకరైన దేవదత్త తరువాత బుద్ధునిపై అసూయ చెంది,  సమాజాన్ని చీల్చడానికి ప్రయత్నించాడు. అతను బుద్ధుడిని చంపడానికి మూడు సందర్భాల్లో ప్రయత్నించాడు. కానీ ప్రతి సందర్భంలోనూ అతను విఫలమయ్యాడు. బుద్ధుడు జైన గురువు మహావీరుని సమకాలీనుడు.  కానీ వారి మధ్య గొప్ప పరస్పర గౌరవం ఉన్నప్పటికీ, వారు భౌతికంగా కలుసుకోలేదు.

భారతదేశం అంతటా అనేక సంవత్సరాలు బోధించడం, పర్యటించిన తరువాత బుద్ధుడు 80 సంవత్సరాల వయస్సులో కుషీనగర్‌లో మరణించాడు. తన మరణశయ్యపై, ఆయన  ఆనంద (తన ప్రియమైన శిష్యుడు)తో తన జీవితానికి మార్గదర్శకంగా ఉండటానికి ఇప్పుడు తన బోధనలు, స్వంత నైతిక ప్రవర్తనపై ఆధారపడాలని చెప్పాడు.


“శతాబ్దాలుగా బుద్ధుని కాంతి చీకటి సముద్రం దాటి మనుషులను పిలిచే ఒక దీప స్తంభంగా ప్రకాశిస్తుంది. తప్పిపోయిన పిల్లల్లాగే, లక్షలాది మంది అన్వేషకులు తమ గుండెల అంతరంగిక రోదనతో వెలుగులోకి వచ్చారు.  బుద్ధుడు వారికి మార్గాన్ని చూపించాడు. ప్రపంచం తన అజ్ఞానంతో బుద్ధుని ముందు నిలబడి, జ్ఞానోదయుడైన బుద్ధుడు మనిషికి సత్యాన్ని ఇచ్చాడు. ప్రపంచం తన పాతకాలపు బాధలను బుద్ధుని హృదయానికి అందించింది.  కరుణామయుడైన బుద్ధుడు మనిషికి ధర్మాన్ని చూపించాడు”.