ధార్మిక, వ్యవస్థీకృత, దయగల సమాజాన్ని సిద్ధం చేయడమే రాష్ట్రీయ స్వయంసేవక్ సంఘ్ (ఆర్ఎస్ఎస్) లక్ష్యం అని సర్ సంఘచాలక్ డా. మోహన్ భగవత్ తెలిపారు. “సంఘ్ వ్యతిరేకత లేదా ప్రతిచర్య కాదు. ఇది హిందూ దేశ జీవిత లక్ష్య పరిణామం. దీని లక్ష్యం వసుధైవ కుటుంబకం, ప్రపంచం ఒకే కుటుంబం. మొత్తం మానవాళి మంచి కోసం పనిచేసే వ్యవస్థీకృత, దయగల సమాజాన్ని సిద్ధం చేయడానికి సంఘ్ ప్రయత్నిస్తుంది” అని స్పష్టం చేశారు.
ఆర్ఎస్ఎస్ శతాబ్ది సందర్భంగా ‘సంఘ్ 100 సంవత్సరాల ప్రయాణం: నూతన ఆశయాలు” అంశంపై బెంగుళూరులో రెండు రోజుల ప్రసంగ శ్రేణిలో శనివారం మాట్లాడుతూ “ఆర్ఎస్ఎస్ అనేది హిందూ దేశపు జీవిత లక్ష్య పరిణామం. మొదటి దశ సమాజాన్ని సిద్ధం చేయడం, ఇది ఇప్పటికీ అసంపూర్ణమైన పని” అని చెప్పారు.
శతాబ్ది సందర్భంగా భారతదేశంలోని ప్రతి వర్గం, గ్రామం, తరగతి అంతటా తన పనిని విస్తరించాలని సంస్థ యోచిస్తోందని ఆయన పేర్కొన్నారు. “హిందూ సమాజాన్ని ఏకం చేయడానికి, అన్ని వైవిధ్యాలకు అతీతంగా, సమాజంలోని ప్రతి వర్గాన్ని మనం చేరుకోవాలి” అని ఆయన చెప్పారు. హిందూ సమాజాన్ని గుర్తించని సమాజాలతో కూడా సంభాషించడం ప్రారంభించారని ఆయన సూచించారు.
“వారి పూర్వీకులు హిందువులు. మనం చెప్పే ప్రతిదానితో ఏకీభవించకపోయినా, సమాజ మంచి కోసం పనిచేస్తున్న శ్రేయోభిలాషులు, కలిసి నడుస్తారు. సజ్జన్ శక్తితో కలిసి పనిచేస్తాము” అని ఆయన ప్రకటించారు. ధర్మ భారత్‌ను నిర్మించడానికి సమిష్టి ఆలోచన, చర్చ అవసరమని ఆయన స్పష్టం చేశారు. “మన కలల భారత్ సాకారం కావాలంటే, ముందుగా మనం దాని గురించి ఆలోచించి చర్చించాలి” అని ఆయన చెప్పారు.
భారతీయ జ్ఞాన వ్యవస్థ (ఐకెఎస్) ను పునరుద్ధరించాల్సిన అవసరాన్ని నొక్కి చెబుతూ, సాంప్రదాయ వర్షపాత అంచనా నమూనాలతో సహా పురాతన శాస్త్రాలను విజయవంతంగా సమగ్రపరిచిన కొనసాగుతున్న ప్రాజెక్టులను ఆయన ప్రస్తావించారు. సంఘ్ సద్భావన (సామరస్యం) చొరవలను వివరిస్తూ, ప్రయత్నాలు మూఢనమ్మకాలను, అంటరానితనాన్ని నిర్మూలించడం, సమాజ సహకారాన్ని ప్రోత్సహించడం, బ్లాక్ స్థాయిలో పరస్పర అభివృద్ధిని నిర్ధారించడంపై దృష్టి సారిస్తాయని ఆయన తెలిపారు.
“కుల, సమాజ నాయకులు ఈ మూడు అంశాలపై కలిసి పనిచేస్తే, తమ స్వంత సమాజాన్ని ఉద్ధరించడం, బ్లాక్-స్థాయి అవసరాలను సమిష్టిగా పరిష్కరించడం, బలహీన వర్గాలకు మద్దతు ఇస్తే, ఎవరూ విభేదాలను విత్తలేరు” అని ఆయన స్పష్టం చేశారు. అందుకోసం వీరు బ్లాక్ స్థాయిలో నెలకు ఒకసారి సమావేశమై తమలోని లోపాలను, తమకన్నా అణగారిన వారి సముద్ధరణకు చేయాల్సిన పనులను, సమిష్టి అంశాలను చర్చించి కార్యాచరణకు పూనుకోవాలని డా. భగవత్ పిలుపిచ్చారు.
“హిందూ దేశం జీవిత లక్ష్యం ఏమిటి?” అనే అంశంపై వివరిస్తూ, స్వామి వివేకానందుడు ప్రతి దేశానికి నెరవేర్చవలసిన ఒక లక్ష్యం ఉందని, భారత్ లక్ష్యం “ప్రపంచానికి ధర్మాన్ని అందించడం” అని ప్రకటించారని ఆయన గుర్తు చేశారు. ధర్మాన్ని తరచుగా మతంతో తప్పుగా సమానం చేస్తారని పేర్కొంటూ “మతం, మతం నుండి ఉద్భవించింది, అంటే బంధించడం; ఇది దేవుడిని చేరుకోవడానికి ఉద్దేశించిన చేయవలసినవి, చేయకూడని వాటి సమితి. కానీ ధర్మం పరిధిలో చాలా విస్తృతమైనది” అని ఆయన వివరించారు.
ధర్మాన్ని జీవితానికి స్వాభావిక స్వభావం, విధి, సమతుల్యత, క్రమశిక్షణ, స్థిరమైన సూత్రంగా ఆయన అభివర్ణించారు. “అగ్ని మండుతుంది, అదే దాని ధర్మం. అదేవిధంగా, ధర్మం సృష్టిని నిలబెట్టుకుంటుంది. ఇది మధ్యేమార్గం కూడా, విపరీతాలను తప్పించడం” అని ఆయన పేర్కొన్నారు. భౌతిక పురోగతి ఉన్నప్పటికీ, మానవాళి నిజమైన ఆనందాన్ని లేదా సంతోషాన్ని సాధించలేదని సర్సంఘ్‌చాలక్ స్పష్టం చేశారు.
“ప్రతి మానవ ప్రయత్నం ఆనందాన్ని కోరుకుంటుంది. జీవితం సులభం అయింది, కానీ సంతృప్తి లేదు. మనం సైన్స్, టెక్నాలజీని అభివృద్ధి చేసుకున్నాము, కానీ సంఘర్షణలు, అశాంతి కొనసాగుతున్నాయి. మనకు శరీరం, మనస్సు, తెలివి గురించి జ్ఞానం ఉంది. కానీ ఈ మూడింటినీ ఏది కలుపుతుందో మనకు తెలియదు” అని ఆయన పేర్కొన్నారు. పెరుగుతున్న వ్యక్తివాదం, సామాజిక విచ్ఛిన్నం, పర్యావరణ క్షీణతను ఉదహరిస్తూ, మానవాళి సంక్షోభాలు తనలో, ఇతరులతో, ప్రకృతితో సంబంధం లేకుండా ఉండటం వల్లనే ఉత్పన్నమవుతాయని ఆయన తెలిపారు.
“సమాజాలు ఐక్యమైనప్పుడు, వ్యక్తిగత స్వేచ్ఛలు అణచివేయబడతాయి. సాంకేతికత పెరిగినప్పుడు, ప్రకృతి బాధపడుతుంది. లేనిది అనుసంధాన సూత్రం, అది ధర్మం” అని ఆయన చెప్పారు. పోటీ, దోపిడీకి దారితీసే, కనిపించే, అనుభూతి చెందే ఏకైక సత్యం అని భౌతికవాద తత్వాలు ఎలా తేల్చాయో ఆయన వివరించారు. “ప్రతి ఒక్కరి అవసరానికి సరిపోతుంది, కానీ అందరి దురాశకు కాదు” అని ఆయన పర్యావరణ చిత్రం ది ఎలెవన్త్ అవర్‌ను ఉటంకిస్తూ పేర్కొన్నారు.
“ప్రకృతితో జీవించడానికి, సంయమనం అవసరం” అని ఆయన జోడించారు. సమయం, శాంతితో దీవించిన భారతంలోని ప్రాచీన ఋషులు తపస్సు ద్వారా సంపూర్ణ వాస్తవికత బయట కాకుండా లోపల ఉందని గ్రహించారని ఆయన చెప్పారు. “ఒకే ఆత్మ అన్ని జీవులలోనూ వ్యాపించి ఉంటుందని వారు గ్రహించారు. ఈ సత్యాన్ని గ్రహించిన తర్వాత, సంతృప్తి ఉంటుంది” అని ఆయన తెలిపారు.
“ఏకత్వం సాక్షాత్కారం శరీరం, మనస్సు, తెలివిని కలుపుతుంది. ఇది వ్యక్తి, సమాజం, ప్రకృతిని కలుపుతుంది. ధర్మం ఈ సమతుల్యత, అంతిమ వాస్తవికత అన్ని వ్యక్తీకరణలను ఏకం చేసే స్థిరమైన సూత్రం.” అని చెప్పారు. ఈ విషయాన్ని వివరిస్తూ, డాక్టర్ భగవత్ రాజు శివి కథను ఉదహరించారు. అతను ఒక డేగ నుండి పావురాన్ని రక్షించడానికి తన మాంసాన్ని త్యాగం చేశాడు. అతను ధర్మాన్ని సమతుల్యత, విధిగా సూచిస్తాడు.
“మనిషి సృష్టిలో అగ్రస్థానంలో ఉన్నాడు; అందువల్ల, ప్రకృతికి తిరిగి ఇవ్వడం అతని విధి. ధర్మాన్ని జీవించాలి, ప్రచారం చేయకూడదు” అని ఆయన తెలిపారు. ఒక సంపన్న దేశం ధర్మం పునాదిపై నిర్మించబడాలని, భారతదేశం లక్ష్యం మతమార్పిడి ద్వారా కాదని పేర్కొంటూ ఉదాహరణ ద్వారా ప్రపంచానికి విద్యను అందించడం అని ఆయన స్పష్టం చేశారు.
“మన పూర్వీకులు తమ జ్ఞానాన్ని పంచుకోవడానికి ప్రపంచవ్యాప్తంగా పర్యటించారు, ఆధిపత్యం చెలాయించడానికి లేదా మతం మారడానికి కాకుండా జ్ఞానోదయం పొందడానికి. ఇప్పుడు, భారతదేశం ఒక ధార్మిక దేశంగా ఎదిగి తనను తాను స్థాపించుకోవాల్సిన సమయం ఆసన్నమైంది” అని ఆయన పిలుపిచ్చారు. “ఇతర దేశాలు అప్పుడు తమ స్వధర్మాన్ని కనుగొంటాయి. మానవాళి అభివృద్ధికి దోహదపడతాయి” అని డా. భగవత్ తెలిపారు.
వలస పాలన వల్ల భారత్ సామాజిక విభజనలు మరింత తీవ్రమయ్యాయని చెబుతూ “ఔరంగజేబు క్రూర పాలన తర్వాత, హిందువులు, ముస్లింలు ఐక్యమయ్యారు. బ్రిటిష్ వారు తమ పాలనను నిలబెట్టుకోవడానికి విభజనలను సృష్టించారు” అని గుర్తు చేశారు. “రాష్ట్రం, సంస్కృతి, సమాజంగా, మన ఆరాధనా విధానాలు భిన్నంగా ఉన్నప్పటికీ, మనం ఒక్కటే” అని స్పష్టం చేశారు.
ధర్మ సూత్రాలపై జాతీయ జీవితాన్ని నిర్వహించాల్సిన అవసరం గురించి మాట్లాడుతూ, ఆధునిక జీవనంలోని అన్ని అంశాలను పరిష్కరించే “ఆచరణాత్మక నమూనాలను” అభివృద్ధి చేయాలని ఆయన పిలుపునిచ్చారు. “ఈ దిశలో పనిచేస్తున్న వారందరినీ మనం కలుపుకుపోవాలి, వారి నుండి నేర్చుకోవాలి” అని ఆయన సూచించారు. సేవా సంఘాలను అటువంటి సహకారాలకు ఉదాహరణలుగా పేర్కొన్నారు.
గాంధీజీ సూచించిన అధిగమించాల్సిన ఏడు ఆధునిక వ్యాధులను ఆయన ఉదహరించారు: “మనస్సాక్షి లేని ఆనందం, పని లేని సంపద, వ్యక్తిత్వం లేని జ్ఞానం, నైతికత లేని వాణిజ్యం, మానవత్వం లేని శాస్త్రం, త్యాగం లేని మతం, సూత్రాలు లేని రాజకీయాలు.” నీతి, కరుణలో పాతుకుపోయిన భారతీయ జీవన నమూనాను సృష్టించాలని ఆయన కోరారు, దీని నుండి ప్రపంచం నేర్చుకోవచ్చు, దానిని స్వీకరించవచ్చు అని సూచించారు.
“ఒకప్పుడు భారతదేశంలో భాగమైన మన పొరుగు దేశాలతో మనం ప్రారంభించాలి. అక్కడ మెరుగైన జీవితాలను నిర్మించడం ద్వారా, ప్రపంచంలోని ఇతర దేశాలకు ఉదాహరణలుగా ఉండాలి” అని ఆయన ఆర్ఎస్ఎస్ గ్లోబల్ ఔట్రీచ్ చొరవలను ప్రస్తావించారు. 100 సంవత్సరాల తర్వాత కూడా సంఘ్ పని అసంపూర్ణంగానే ఉందని ఆయన పేర్కొన్నారు.
“మనం ఇంకా మైళ్ళు ముందుకు వెళ్ళాలి. మీరు సమాజానికి లేదా మానవాళికి ఏదైనా మంచి చేస్తే, మీరు మా పనిలో భాగమే” అని ఆయన స్పష్టం చేశారు. “సంఘ్ అందరూ యూనిఫాం ధరించాలని ఆశించదు; అది అంకితభావం, మానవత్వం, విలువల వాతావరణాన్ని మాత్రమే కోరుకుంటుంది” అని తెలిపారు. సమిష్టి సంకల్పం కోసం పిలుపునిస్తూ ఆయన “రాబోయే దశాబ్దాలలో, ఈ సమాజం, దేశం స్థితిని మెరుగు పరిచేందుకు మనం కలిసి పనిచేయాలి. సంఘ్ గురించి మీ అభిప్రాయాలు వాస్తవాలపై ఆధారపడి ఉండాలి. అవగాహనలు లేదా పుకార్లపై కాదు” అని విజ్ఞప్తి చేశారు.
More Stories
హిందువుగా ఉండటం అంటే భారత్ పట్ల బాధ్యత వహించడమే
కేంద్రంలో సుస్థిరతకు రాష్ట్రంలోనూ బిజేపి బలపడాలి
రాజ్యాంగ సవరణతో మునీర్ ను అంతులేని అధికారాలు